Eu mantenho uma cópia do Essential Rumi (trad. Coleman Barks) comigo, aonde quer que eu vá. Minha cópia, entregue a mim em 2001, viajou comigo pelo mundo. Eu leio um poema por dia, embora às vezes seja um poema todos os dias. Descobri Rumi por meio de um ótimo livro que minha mãe me deu: The Language of Life, um livro complementar ao especial da PBS de Bill Moyers sobre poetas vivos hoje ... Coleman Barks, um tradutor de estreia Rumi, estava entre os poetas entrevistados. .... Eu primeiro me apaixonei por esta quadra de treinamento:

No minuto em que ouvi minha primeira história de amor
Comecei a procurar por você, sem saber o quanto isso era cego.

Os amantes não finalmente se encontram em algum lugar.
Eles estão um no outro o tempo todo.


Isso porque sou romântico, veja, e no começo confundi o significado - ou descobri um dos muitos significados. Mais tarde, quando encontrei muitas almas gêmeas, sabendo que estamos todos conectados, encontrei um significado mais profundo ... e AGORA, procurando uma conexão de alma diferente, busco um significado ainda mais profundo.

Porque então há esse outro pedaço que eu amo:

Eu, você, ele, ela, nós.
No jardim dos amantes místicos,
essas não são verdadeiras distinções.

O livro que carrego comigo foi entregue a mim por um ex-parceiro criativo.

Agora, filtrada através do tempo, da memória e do ponto de vista, ao olhar para o que antes considerava uma vida difícil (tudo bem, vinte anos foram difíceis, não o começo e nem o meu único e futuro agora) ... vejo dor e êxtase, e principalmente amor. E esse é o começo de como eu me sinto sobre Rumi, é o começo do que ele fez por mim. Porque a alma está tão aflita para se tornar forte, e sou grato por cada momento.

ps se você anagramar as letras do meu sobrenome, significa Rumi.
;)

Abram caminho, abrem caminho!

Apenas uma versão moderna do Rodin's The Stinker, erre, O Pensador, chegando !:



Atualmente, estou ruminando as ruminações ruminativas de Rumi no banheiro.

E eu acho que vou ter que ficar aqui por vários dias ... ruminando, isso é ... porque eu queria!

Além disso, passei para sh * te fede, sente-se e pense, lembre-se! E querido, por favor, você poderia me dar mais papéis? **********
Late, by myself, in the boat of myself,
no light and no land anywhere,
cloudcover thick. I try to stay
just above the surface, yet I'm already under
and living within the ocean.

**********
Light is the image of your teacher. Your enemies
love the dark. A spider weaves a web over a light,
out of himself, or herself, makes a veil.

**********
Humble living does not diminish. It fills.
Going back to a simpler self gives wisdom.

**********
Which is worth more, a crowd of thousands,
or your own genuine solitude?
Freedom, or power over an entire nation?

A little while alone in your room
will prove more valuable than anything else
that could ever be given you.

**********
Enough Words

What hurts you, blesses you.
Darkness is your candle.
Your boundaries are your quest.

**********
The Grasses

What is form in the presence of reality?
Very feeble. Reality keeps the sky turned over
like a cup above us, revolving. Who turns
the sky wheel? The universal intelligence.

**********
Someone Digging in the Ground

An eye is meant to see things.
The soul is here for its own joy.
A head has one use: for loving a true love.
Legs: to run after.

Love is for vanishing into the sky. The mind,
for learning what men have done and tried to do.
Mysteries are not to be solved. The eye goes blind
when it only wants to see why.

**********
The Guest House

This being human is a guest house.
Every morning a new arrival.

A joy, a depression, a meanness,
some momentary awareness comes
as an unexpected visitor.

Welcome and entertain them all!
Even if they're a crowd of sorrows,
who violently sweep your house
empty of its furniture,
still, treat each guest honorably.
He may be clearing you out
for some new delight.

The dark thought, the shame, the malice,
meet them at the door laughing,
and invite them in.

Be grateful for whoever comes,
because each has been sent
as a guide from beyond.

**********
The Dream That Must Be Interpreted

This place is a dream.
Only a sleeper considers it real.

Then death comes like dawn,
and you wake up laughing
at what you thought was your grief.

But there's a difference with this dream.
Everything cruel and unconscious
done in the illusion of the present world,
all that does not fade away at the death-waking.

It stays,
and it must be interpreted.

**********
Birdwings

Your grief for what you've lost lifts a mirror
up to where you're bravely working.

Expecting the worst, you look, and instead,
here's the joyful face you've been wanting to see.

Your hand opens and closes and opens and closes.
If it were always a fist or always stretched open,
you would be paralyzed.

Your deepest presence is in every small contracting
and expanding,
the two as beautifully balanced and coordinated
as birdwings.

É incrivelmente desafiador definir os versos de Rumi. O famoso ghazals líricos, semelhantes aos sonetos de comprimento e impacto, vão além da poesia ou de qualquer outra expressão artística. Eles suscitam uma mistura incomum de espiritualidade não diluída, filosofia mística e teologia acadêmica.

Amplamente traduzida e aclamada internacionalmente, a obra de Rumi transcende as barreiras da língua, cultura e até religião. O amor é o protagonista indiscutível nas meditações líricas de Rumi, um tipo de amor que é abrangente e não se limita a categorizações. Rumi ama sem limites e ama sem ego, ama tudo e todos ao mesmo tempo: natureza, pessoas, seus antepassados, seu mentor e Deus. E assim o amor divino e os poemas pessoais do amor humano dolorido se fundem sem esforço e seus versos se tornam um canto único da união sagrada entre corpo e alma, uma união mística com o próprio amor.

Ler Rumi é uma experiência formidável. Seus versos efusivos me embriagaram, tanta abundância de sentimento fez minha cabeça girar, meu coração disparar. Sua paixão e abundância podem até ser avassaladoras, pois há tanta sabedoria e intensidade nas estrofes de Rumi que às vezes é um desafio absorver a profundidade de seu significado.
Rumi é vertiginosamente criativo, mas ao mesmo tempo se repete, e certas imagens, como estrelas, luas, rouxinóis e rosas, estão sempre presentes em sua extensa obra, e assim, ler seus versos sucessivamente pode se equiparar a uma experiência de transe.

Em meio a tal exuberância de mistério lírico e amor universal, o que mais me lembrarei desta coleção é a humilde exaltação de Rumi do momento presente e sua capacidade de encontrar algo para amar, algo divino em todas as partículas do universo, mesmo em silêncios, que expressar o que não pode ser articulado em palavras.

“Rasgue esse poema como um pedaço de pano velho
Para libertar o significado das palavras, vento e ar. ”

Cópia fornecida pela NetGalley em troca de uma revisão honesta

The Essential Rumi, Rumi, Coleman Barks (tradutor), Reynold Nicholson (tradutor), AJ Arberry (tradutor), John Moyne (tradutor)
Esta edição revisada e ampliada de The Essential Rumi inclui uma nova introdução de Coleman Barks e mais de 80 poemas nunca antes publicados. Através de suas traduções líricas, Coleman Barks tem sido fundamental para levar essa literatura requintada a uma gama extraordinariamente ampla de leitores, tornando a poesia espiritual e extática do Sufi Mystic Rumi do século XIII mais popular do que nunca. O Essential Rumi continua a ser o best-seller de todos os livros de Rumi e a seleção definitiva de sua bela e mística poesia.
O essencial Rumi, de Mowlavi, Jalaloddin Mohammad ibn-e Mohammad, 1207-1273, Traduzido por Coleman Barks; com Reynold Nicholson, AJ Arberry, John Moyne. Nova York 2004, 409 páginas.

Um olho é destinado a ver coisas.
A alma está aqui para sua própria alegria.

Uma cabeça tem um uso: amar um amor verdadeiro.
Pés: Para perseguir.

O amor é para desaparecer no céu. A mente,
por aprender o que os homens fizeram e tentaram fazer.

Mistérios não devem ser resolvidos: o olho fica cego
quando ele só quer ver o porquê.

Um amante é sempre acusado de alguma coisa.
Mas quando ele encontra seu amor, o que quer que tenha sido perdido
no olhar volta completamente alterado.

تاریخ خوانش: روز بیست e پنجم ماه ژوئن سال 2012 میلادی
Pontos de referência: ضرورت رومی جلال الدین رومی ؛ موضوع: شعر فارسی سده 13 میلادی ترجمه شده به انگلیسی - سده 20 م
ا. شربیانی

Milagroso. Aprendo algo novo toda vez que abro este livro. A imagem que nos lembra se devemos tentar imitar uma flauta de junco e deixar o ar de Deus fluir através de nós. Eu parei de ser religioso quando parei de ir à igreja quando tinha 16 anos, mas ler os escritos de Rumi é provavelmente o mais próximo da religião no momento.

Isso é sempre ao lado da minha cama - quando eu não a devolvi novamente à biblioteca - porque me lembra de maneira graciosa e feroz o que significa estar vivo, almejar a verdade e o amor, abrir meu coração repetidamente mesmo quando o vento está soprando perversamente ao meu redor.

Uma leitura fenomenal! Este livro de poesia do talentoso Coleman Barks se tornou uma das minhas bíblias de espiritualidade - é o que eu chamaria de uma em um milhão de lidas! Adicionei ao Walden de Thoreau e aos livros sagrados. A arte e a tapeçaria da linguagem são incomparáveis. As palavras de Rumi ganham vida sob os cuidados de Barks. É impossível não se deixar levar pelas palavras de Rumi nesta compilação.

Se o universo pudesse falar, é o que diria.

Altamente recomendado!

"Este lugar é um sonho.
Apenas um dorminhoco considera real."

Este é um livro difícil para eu avaliar. Parece quase impossível, insuportável recompensá-lo apenas com três estrelas. Partes dele tocaram minha alma gentilmente, e a leitura daquelas poucas linhas de pura beleza quase pareceu revolucionária. Rumi é conhecido principalmente por seus poemas de amor, e eu posso ver claramente o porquê. Há um certo indício de união e pertencimento em suas grandes visões de amor, e ele une suas palavras em uma serenidade tão delicada. Eu me apaixonei por sua idéia de amor.

No entanto, também havia partes desinteressantes e pulei alguns poemas longos ao longo do caminho. Algumas delas pareciam religiosas, espirituais demais para minha simples falta de palavras bonitas. Algumas das metáforas de Rumi pareciam fracas e insuficientes, algumas de suas reflexões eram muito repetitivas.

Boas partes e partes ruins. As três estrelas se assemelham à inspiração divina e ao tédio repetitivo. É por isso que sou tão ambivalente quanto a isso.

"Os pássaros fazem grandes círculos no céu
de sua liberdade.
Como eles aprendem isso?

Eles caem e caem,
eles recebem asas."

"Eu estou cheio de você.
Pele, sangue, osso, cérebro e alma.
Não há espaço para falta de confiança ou confiança.
Nada nesta existência senão nessa existência."


Deliberadamente, levei mais de 6 anos para ler este livro. Eu queria saborear como um bom vinho. Este livro é uma antologia do teólogo, jurista e místico conhecido como "O Romano", apesar de ter nascido no Afeganistão e escrito principalmente em persa (embora ele tenha vivido no antigo Império Romano do Oriente por grande parte de sua vida). Este livro é controversamente traduzido por Coleman Barks que optaram por uma tradução poética em vez de uma tradução literal. Isso geralmente ocorre quando traduzimos poesia. Lembro-me de ver essa mesma controvérsia sobre as traduções em inglês de A Divina Comédia. Com Dante, eu escolhi uma tradução poética e faço-o aqui. Mesmo com o filtro de Barks, a tese ainda é de Rumi. Não vou perder muito tempo tentando descrever este livro, mas me sinto obrigado a dizer algumas palavras. Este livro exibe as alturas do sufismo na Idade Média e as descrições do amor sensual, erótico, neoplatônico e divino nesta coleção são impressionantes. Rumi não é um poeta hippie antigo, mas mantém sua fé e sua interpretação como a chave para entender completamente sua poesia. Eu ofereço aqui, por exemplo, o meu favorito do grupo "A questão": "One Dervish to another, What was your vision of God's presence?
I haven't seen anything.
But for the sake of conversation, I'll tell you a story.

God's presence is there in front of me, a fire on the left,
a lovely stream on the right.
One group walks towards the fire, into the fire, another toward the sweet flowing water.
No one knows which are blessed and which not.
Whoever walks into the fire appears suddenly in the stream.
A head goes under on the water surface, that head pokes out of the fire.
Most people guard against going into the fire,
and so end up in it.
Those who love the water of pleasure and make it their devotion are cheated with this reversal.
The trickery goes further.
The voice of the fire tells the truth saying, I am not fire.
I am fountainhed. Come into me and don't mind the sparks.

If you are a friend of God, fire is your water.
You should wish to have a hundred thousand sets of mothwings, so you could burn them away, one set a night.
The moth sees light and goes into the fire.
You should see fire and go toward the light.
Fire is what of God is world-consuming.
Water, world-protecting.
Somehow each gives the appearance of the other. To these eyes you have now, what looks like water burns.
What looks like fire is a great relief to be inside.
You've seen a magician make a bowl of rice seem a dish full of tiny live worms.
Before an assembly with one breath he made a floor swarm with scorpions that weren't there.
How much more amazing God's tricks.
Generation after generation lies down defeated, they think, but they're like a woman underneath a man,
circling him.
One molecule-mote-second thinking of God's reversal
of comfort and pain is better than attending any ritual.
That splinter of intelligence is substance.

The fire and water themselves:
Accidental, done with mirrors." Esta é uma pequena amostra do pacote que você recebe com Jalāl ad-Dīn Muhammad. Embora ele tenha passado a vida principalmente como jurista e teólogo islâmico (posições que herdou de seu pai), não foi até ele conhecer um místico viajante chamado Shams of Tabriz que sua transformação em devoto e mestre sufi aconteceu. Quando Shams foi morto pelos estudantes ciumentos de Rumi, sua carreira como poeta e dervixe começou e tem sido sua reivindicação à fama por mais de 700 anos. Pois Rumi Shams não morreu, mas tornou-se inteiro. Rumi passaria o resto de sua vida tentando se tornar inteiro também.


Um Egito que não existe:

"Eu quero dizer palavras que chamam
como eu digo, mas eu fico quieto
e não tente fazer os dois mundos
caber em um bocado.

Eu mantenho segredo em mim
um Egito que não existe.
Isso é bom ou ruim? Eu não sei.

Por anos eu dei amor sexual
com os meus olhos. Agora eu não.

Eu não estou em nenhum lugar.
Eu não tenho um nome para o que eu dou.

O que Shams deu,
que você pode ter de mim."

Este é um livro ao qual volto repetidamente. Eu jogo um jogo com este livro ... Vou me concentrar em um problema ou situação, depois abro o livro aleatoriamente em uma página e começo a ler; algo no poema que selecionei terá alguma relevância para o pensamento em questão. Obviamente, isso tem a ver com minha interpretação da situação, mas sempre se presta a um pensamento mais profundo, ou permitirá que eu seja capaz de obter uma nova visão sobre o problema. Basicamente, Rumi I Ching. As traduções desses poemas são bastante surpreendentes, porque acho que elas são feitas de uma maneira que não é de todo literal, mas de alguma forma mantém a essência da beleza da devoção e saudade de Rumi. Faz-me desejar poder lê-las na língua original. Então, em suma, é um livro pessoal para mim. Não me considero uma pessoa religiosa, mas posso me relacionar com uma metáfora chave do sufismo, a do Ney (flauta de cana) usada para tocar música devocional do Dervixe; a cana usada para fazer o Ney é cortada da cama, então a música tocada através dela, com a respiração, aliás, é a música da cana que deseja voltar à sua origem. O mesmo acontece com o músico que toca. Sua alma também deseja retornar à sua origem.
Estes são poemas devocionais, mas o significado e as interpretações se prestam à compreensão humana, de nós mesmos e dos outros. Todos nós precisamos de ajuda. Este livro me ajuda.

Quando você lê Rumi, um nevoeiro místico repentino o envolve e teleporta para lugares desconhecidos; lugares onde você deseja ir. Este livro fornece as idéias mais básicas da vida, com dicas sutis e pensamentos contundentes. Você pode discordar de Rumi em certos pontos, mas nunca descartar todos os ensinamentos dele; como sua expressão é tão bonita que é impossível não admirar. Na verdade, é "The Essential Rumi".

Eu queria citar alguns versículos deste livro, mas cada linha ficou mais bonita com o verso anterior e o anterior, até ter que incluir o livro inteiro. E, de alguma maneira, o efeito inverso também é verdadeiro, no qual a totalidade do místico e do divino coletados nessas páginas se reflete em cada palavra. Rumi escreve: "O estudo deste livro será doloroso para aqueles que se sentem separados de Deus". Mas ler qualquer um desses poemas é apagar completamente essa separação. Vocês que amam amantes, este é o seu lar. Bem-vinda!

"A casa de hóspedes"

Esta pessoa é convidada da casa.
Todas as manhãs uma nova chegada.

Uma alegria, uma depressão, uma maldade,
alguma consciência momentânea vem
como um visitante inesperado.

Bem vindo e entretenha a todos!
Mesmo que sejam uma multidão de tristezas,
que varrem violentamente sua casa
vazio de seus móveis,
ainda assim, trate cada hóspede com honra.
Ele pode estar limpando você
para algum novo deleite.

O pensamento sombrio, a vergonha, a malícia,
encontrá-los na porta rindo,
e convidá-los para entrar

Seja grato por quem vem,
porque cada um foi enviado
como um guia do além.


~ Rumi ~


(The Essential Rumi, versões de Coleman Barks)

Fiquei um pouco irritado com este livro: não quero as interpretações de Rumi por Coleman Barks, quero as palavras de Rumi. Barks não entende persa e não traduziu nenhum dos trabalhos de Rumi, mas ele pega as traduções existentes de Rumi e as retrabalha. O que Barks está fazendo é semelhante a um DJ misturando o remix de outra pessoa em seu próprio set de DJ e tentando passar isso como o material original. Se você vai praticar essa forma de colagem, não a comercialize como qualquer outra coisa; deixe a colagem permanecer como seu próprio trabalho. O fato de Barks ser um acólito de Robert "tira toda sutileza e sensualidade das obras eróticas e as torna flagrantes e hiperssexuais". Bly também não ajuda.

"The Rumi Essencial" é a tradução seletiva de Coleman Barks das obras de Rumi, porque "a criatividade de Rumi era uma fonte contínua de além das formas e da mente" (Loc. 444) e as vinte e oito divisões do livro são fluidas e divertidas, pois O próprio Barks escreve; no entanto, cada seção contém um símbolo sufi ou um motivo poético (o vinho, o corpo de desejos, o sheik, a vez etc.) e algumas explicações antes do início da série de poemas. Essas criações literárias contêm sabedoria sufi e citações do Alcorão, que são entrelaçadas com contos e fábulas, cujo objetivo é ensinar ao leitor quão prejudiciais são os desejos e instintos corporais (a alma animal ou a metáfora do burro) e quão importante é a aniquilação do ego (é preciso dissolver a identidade / personalidade) para se tornar um com Deus.

Os poemas sobre instintos e desejos são bastante gráficos e seu objetivo é mostrar as situações ridículas e os erros causados ​​pela luxúria, ganância, inveja ou orgulho humanos. No entanto, minha parte favorita deste volume é a variedade de metáforas sobre o relacionamento entre alma, corpo e Deus. Se o corpo é um burro, Deus é o rei ou o califa, o amigo ou amado a quem o amante deve ascender para se unir a Ele, a chama pela qual o sufi é cozido como uma panela de barro e assim por diante.

Rumi usa figuras bíblicas que aparecem no Alcorão: Adão, José, Moisés e Jesus. O rei Salomão também é uma metáfora para Deus, a rainha de Sabá é a alma, mas ela não quer ir à corte do rei sem seu impressionante trono (o corpo). Jesus também aparece em alguns poemas, onde monta em um burro: "como o intelecto racional / deve controlar a alma animal. / Deixe seu espírito ser forte como Jesus" (Loc. 3464). Embora o relacionamento entre o amante e o Amado seja espiritual, isso não significa que não seja intenso ou sensual. Para exemplificar, vou recomendar um vídeo, no qual muitas pessoas conhecidas (incluindo Madonna, Demi Moore, Deepak Chopra e Coleman Barks) leem os poemas de Rumi e a experiência é aprimorada por músicas incríveis com inflexões no Oriente Médio.

No geral, a poesia mística não era tão difícil de ler, porque Coleman Barks traduziu as obras de Rumi em inglês simples e coloquial. Os versos não têm rimas e as explicações editoriais são como esse guia bem treinado que não permite que você se perca na sabedoria divina do poeta persa. Este é um livro que faz você meditar sobre sua alma e os nutrientes de que ela precisa, especialmente em um mundo materialista como o nosso. Além disso, seus poemas inspiram você a apreciar mais sua família, amigos e as pequenas coisas que tornam sua vida linda.

http://elitere.ro/the-essential-rumi/

Tem que ser o meu segundo livro favorito de poesia. Rumi era menos um poeta, acredito, e mais um vaso de graça; as mensagens, parábolas, imagens e qualidade lírica de seu trabalho me fazem pensar muito nos salmos. As traduções de Coleman Barks são excelentes. Eu li muitas traduções diferentes de Rumi, e nenhuma é tão forte, brilhante e parece respirar com amor quanto a dele. Parece que Barks foi escolhido especificamente para ser falado por este sufi do século XII. Tive o prazer de conhecê-lo uma vez (Coleman Barks, não Rumi). (: Ele tinha uma serenidade incrível sobre ele e um rosto honesto. Ele parecia ter algo que eu sempre quis: a paz vem com o fato de saber que você não tem absolutamente nada do que se envergonhar, nada a esconder, segredos ou mentiras. Ele assinou minha cópia de The Illuminated Rumi e me disse para continuar escrevendo minha própria poesia.Se você decidir ler alguma coisa de Rumi, sugiro que você deixe de lado qualquer outro tradutor se realmente quiser sentir todo o impacto de sua majestosa poesia. .

Estou mergulhando dentro e fora dos poemas selecionados de Rumi há algumas semanas e não acho que a poesia dele seja para mim.

Estou tendo a mesma reação ao trabalho de Rumi como tive com The Prophet de Khalil Gibran ... e The Alchemist de Paolo Coelho. Eu só quero dizer aos poemas / livros para seguir adiante e incomodar outra pessoa.

Isso simplesmente não me agarra. Então, eu vou passar este livro para um amigo que parecia bastante interessado quando, de brincadeira, citei "deixe a escuridão ser sua vela".

Eu acho que Rumi merece um leitor mais paciente do que eu.

Rumi não precisa de apresentações, classificações, recomendações ou estrelas. Ele está acima e além de tudo isso - ele é uma constelação para si mesmo. Ele é um mágico tão magnífico. E seus leitores em inglês, inclusive eu, não podem apenas agradecer a Coleman Barks o suficiente por traduzir a beleza e o espírito de sua poesia de maneira brilhante. Eu li outras traduções de Rumi, mas essas são meras traduções - mas Coleman Barks é Rumi. Quintessencialmente. E essa coleção em particular está cheia de pedras preciosas. Sua poesia fala a todos, independentemente de todas as camadas externas. E, felizmente, não há rima, a única característica da poesia, que realmente me irrita. Mas então sua poesia não precisa de rima - ela tem sua própria música, sua própria ordem subjacente ao fluxo livre. Infelizmente, porém, Rumi também é o poeta mais citado, usado e abusado, esp. em sites de redes sociais ... o que me parece uma afronta à sua criação. Mas então ele tem um apelo universal e uma relevância perene - e o século em que ele escreveu, o mundo virtual era inconcebível, ou então ele nunca teria escrito, eu acho. E ironicamente, estou dizendo isso aqui. :). Pessoalmente, para mim, apesar de ter sido apresentado a esse poeta cerca de catorze anos atrás, foi uma das melhores coisas que já aconteceu comigo ... a única desvantagem (se assim posso chamá-lo) tem sido .... Desde que li Rumi, acho é quase impossível ler ou apreciar qualquer outro poeta / poesia (exceto a poesia zen, é claro) - a mesma coisa que aconteceu comigo depois de tropeçar em Duras - tenho que fazer um esforço considerável para ler outro escritor e a taxa O fracasso na leitura de outro escritor supera enormemente a taxa de sucesso! :(

Os escritos de Rumi são como um dedo que, repetidamente, chama nossa atenção, tocando os lugares mais profundos de nossos corações e apontando-nos na direção da vida.

Este é um livro de interpretações de traduções de algumas das obras de Rumi lindamente organizado e oferece uma boa introdução à vida de Rumi. As palavras de Rumi parecem contemporâneas e contêm muitos pensamentos maravilhosos, bem como sua parcela de pensamentos estranhos. A iluminação é expressa nesses poemas.

Se você não leu Rumi, não se arrependerá de ler isso. É bonito, terreno e ajudará seu caminho para a iluminação e não em nenhuma crença espiritual específica, mas na espiritualidade iluminada. Rumi não apenas lhe dá um gostinho, mas também fornece pistas sobre como você pode começar sua jornada para chegar lá - "Faça essa longa jornada em si mesmo".

Eu recomendaria ?:
Definitivamente. Além disso, "Rumi: uma biografia espiritual", de Leslie Wines, que embora seja um livrinho vigoroso e ambicioso, mas acho que deve ser lido para todos aqueles que realmente amam esse poeta e homem mais incrível.

Esta coleção é minha primeira introdução à poesia de Rumi, tendo sido encantada por uma característica de uma hora da vida dos místicos sufistas do século XIII no programa de rádio de Krista Tippet, On Being. Esse conjunto de poemas é traduzido pelos muito aclamados Coleman Banks e eu não poderia pedir frases mais vigorosas e modernas.

Em quase todas as páginas, uma imagem nova, às vezes surpreendente, apreende a imaginação, soprando o pó da mente. Aqui está um exemplo típico:

Uma flauta de cana tem nove orifícios
e é um modelo de consciência humana,
decapitado, embora ainda apaixonado por lábios.

A flauta de cana aparece em vários poemas, às vezes tipificando a necessidade de respiração divina para nos animar; em outros poemas, a canção triste da flauta representa a alma que deseja retornar à sua fonte, pois uma palheta lembra o caniço do qual foi cortada.

Os poemas expressam o desejo de união de Rumi. Os cristãos podem expressar o desejo de união como expiação - na esperança de serem restaurados ao favor de Deus depois de pecar -, mas Rumi almeja a união da maneira que um homem que tomou um gole de água deseja o copo, depois o jarro e depois o jarro. bem fresco e profundo. Rumi diz:

Tenho um peixe com sede em mim
que nunca pode ser encontrado o suficiente
do que está sedento!

Mostre-me o caminho para o oceano!
Quebre essas meias medidas,
esses pequenos recipientes.

Não consigo ler isso sem pensar no pronunciamento de Jesus de que quem bebe água terrena terá sede novamente, mas quem pode explorar a fonte da vida desfruta de "um poço de água que salta para a vida eterna".

Em outra coleção, Rumi diz,

Frascos de água da nascente não são suficientes
não mais. Leve-nos até o rio! "

Nenhum desses recipientes pode fornecer o tipo de nutrição da alma que Rumi está procurando. Às vezes, penso nas várias religiões como meros recipientes em que nos é oferecido um gole, e observo a tendência humana de ficar tão apegada às particularidades do recipiente - são esculturas, formas, texturas e ornamentos - que esquecemos esta amostra tem uma fonte.

Rumi nos repreende por "dar uma volta com um balde vazio. Você tem um canal para o oceano e ainda pede água de uma pequena piscina. [Você]" está batendo o joelho profundamente na água do rio, mas continua querendo uma bebida dos sacos de água de outras pessoas. "Uma dependência excessiva, talvez qualquer, de outras pessoas para acessar algo disponível gratuitamente a todos pode ser sufocante e, em última análise, limita nosso vigor espiritual.

Recomendo esta coleção.

Coleman Barks foi à Filadélfia para visitar o Bawa Muhaiyaddeen, um sheik muçulmano do Sri Lanka. O Bawa disse a ele que o trabalho de sua vida seria traduzir os poemas de Jelalludin Rumi. Barks levou a sério o conselho de The Bawa e começou o caminho que levaria Barks a se tornar o tradutor mais verdadeiro e inspirado do trabalho de Rumi. Li muitos trabalhos de tradutores diferentes, e nenhum deles, nem mesmo Stephen MItchell, pode começar a se comparar com Barks.

É impossível estudar o sufismo e não incluir um estudo de Rumi. Ele é um dos poetas muçulmanos mais reverenciados, e por boas razões. Seu trabalho explora o desejo mais profundo do coração de um ser humano: ser um com o Amado. Aqui está uma pequena seleção, que foi lida no funeral de um amigo:

A brisa ao amanhecer tem segredos para lhe contar.
Não volte a dormir.
Você deve pedir o que realmente deseja.
Não volte a dormir.
As pessoas estão indo e voltando pelo parapeito da porta
onde os dois mundos se tocam.
A porta é redonda e aberta.
Não volte a dormir.

Rumi aborda todos os dilemas fundamentais da vida cotidiana, desde apaixonar-se a fazer tarefas com tanta sensibilidade, vigilância e coração aberto, que, mesmo tendo nascido em 1207, seu trabalho permanece novo e atual.

Mais uma vez, um tradutor trouxe o texto vivo para mim. Barks é, ele próprio, um poeta e suas traduções são mais como interpretações. Eu acho que é o único caminho a percorrer na tradução de poesia. O tradutor deve essencialmente fazer um novo poema no novo idioma para que ele funcione. Tornei-me um rumi-aholic, mas raramente me desvia das traduções de Barks.

Eu amo Rumi. Eu sou persa e ele também, embora a comparação pare por aí. Rumi foi brilhante.

Em setembro de 2012, criei uma galeria fotográfica de citações de Rumi e usei algumas das citações do livro de Coleman Bark com permissão direta do autor - achei tão legal que ele me enviou um e-mail de volta e foi gentil com isso. Este livro está sentado na minha mesa de cabeceira há meses. Pego entre outros livros, leio uma página ou duas, deixo afundar e depois volto algumas noites mais tarde ... está lento.

A tradução é ótima, mas o conteúdo é muito difícil de contextualizar ... é como ler sobre os sonhos de outra pessoa ... eles fazem muito pouco sentido, exceto alguns momentos no tempo em que algo esclarecedor e brilhante acontece. É assim que me sinto sobre este livro. Entro em um sonho complicado de outra pessoa e emergo com talvez algumas palavras de sabedoria. Atribuo isso principalmente à minha falta de apreço e compreensão de Rumi e gostaria de poder entender ainda mais, mas continuarei lendo. Entre todos os livros de Rumi, acredito que este seja um dos melhores de todos os comentários, mas você é o juiz.

Aqui está uma das minhas citações mais favoritas de Barks em suas traduções: "O que você procura é procurá-lo". Lindo!

Adoro que, quando entrei em contato com o Sr. Barks para obter sua permissão para usar algumas de suas citações em meu próprio livro Rumi (na Amazon), ele me deu total apoio em um e-mail pessoal.

um dos meus amigos "amigos" avaliou este livro com 2 estrelas e explica isso dizendo que ele acha que o tradutor tomou enormes liberdades com o original, Rumi, ou seja.

Então, minha classificação é baseada no livro como é e na crença de que é real (como você acredita que o filme é real ...)

O perigo de ler esse tipo de poesia (Whitman é outro exemplo gritante) é que você pode facilmente se envolver com o êxtase dela. Você pode ficar bêbado com isso. E você pode acreditar que tudo é possível. E você pode começar a pensar que, se todos leram esse tipo de poesia, dedicaram suas vidas a esse tipo de ser, tudo ficaria bem no que, em vez disso, e na verdade, é um mundo de merda .....

Dito isto, muitos dos poemas deste volume são realmente maravilhosos.

por tudo o que vale a pena
"Um alho vazio" é um dos meus favoritos, ....

Eu só tenho que culpar por este. Não sei o que me possuía, autoproclamado odiador da poesia, ler 416 páginas de poesia persa traduzidas para o inglês. (confissão: eu sei o que me possuía, apesar de minha reputação, não mencionar que li isso depois que Harry Styles foi visto lendo). No geral, eu entendi muito mais do que quando li os originais, gostei de algumas partes e destaquei bastante, mas no final do livro fiquei com um pouco de pena das pessoas que só experimentam persa poesia como essa, porque, embora eu não seja fã de poesia, posso apreciar as rimas, a beleza e as imagens melódicas que esses poemas têm em persa, enquanto na tradução tudo era literal e bruto demais para mim e para a falta. de uma palavra melhor, faltava apenas a essência da poesia.

Essencial é uma boa palavra para o título desta antologia. Esta coleção do trabalho de Rumi é tão completa. Eu costumo pular em antologias de poesia, mas aqui os versos são organizados em grupos divertidos que se referem uma à outra sutileza, mas completamente. Eu não esperava me encontrar reagindo e me relacionando com um poeta muçulmano do século XIII do jeito que eu fiz, mas ele transcende qualquer barreira que inibisse a relevância de suas palavras.

Tente encontrar a versão com a introdução de Huston Smith!

Eu leio a poesia de Rumi constantemente. É reconfortante, traz paz à minha alma e tem conselhos sempre grandes e práticos para os altos e baixos da vida. É difícil acreditar que essas obras foram escritas séculos e séculos atrás.

"Eu não vim aqui por minha própria vontade, e não posso sair assim.
Quem me trouxe aqui terá que me levar para casa. "

Coleman Barks foi apresentado à poesia de Rumi por Robert Bly ... com Bly dizendo "esses poemas precisam ser libertados de suas gaiolas". Desde então, Barks trabalhou com traduções literais de Rumi, transformando-as em poesia moderna. Rumi era um místico persa do século XIII, tão essencial para o mundo muçulmano quanto Shakespeare para o mundo ocidental. A poesia é notável: mística, espiritual, prática. Para mim, lembra o melhor de Whitman, Beats e Marquez ... ideal para vê-lo em muitos momentos desafiadores.


Se você quer que realidade visível
pode dar, você é um empregado.

Se você quer o mundo invisível,
você não está vivendo sua verdade.

Ambos os desejos são tolos,
mas você será perdoado por esquecer
que o que você realmente quer é
alegria confusa do amor.